Há dois meses, em 15 de maio de 2026, o Papa Leão XIV publicou sua primeira encíclica, a Magnifica Humanitas, sobre o cuidado com a pessoa humana na era da inteligência artificial. Como toda encíclica, trata-se de uma carta dirigida à Igreja e também a todas as pessoas de boa vontade, oferecendo uma reflexão sobre os grandes desafios do nosso tempo.

Quando o documento foi publicado, muita gente o definiu como “a encíclica sobre inteligência artificial”. E não estava errada. Mas, com uma leitura mais atenta, fica evidente que a grande preocupação do Papa não é a tecnologia em si, mas aquilo que acontece com a pessoa humana quando ela deixa de ocupar o centro.

Entre Babel e Jerusalém

Logo nas primeiras páginas, Leão XIV apresenta uma escolha que atravessa toda a encíclica: continuar construindo Babel ou aprender a reconstruir Jerusalém.

Babel, na narrativa bíblica, é a cidade erguida sobre o orgulho humano, onde todos desejavam alcançar o céu pelas próprias forças, sem Deus. Já Jerusalém aparece na figura de Neemias, que reúne o povo para reconstruir a cidade pedra por pedra. Cada família assume uma parte da muralha e, juntas, fazem renascer não apenas uma cidade, mas também a esperança.

Essa comparação continua extremamente atual.

Babel representa uma sociedade fascinada pelo poder, pela eficiência e pelo controle. Jerusalém representa uma humanidade que reaprende a viver a partir da comunhão, da responsabilidade compartilhada e da presença de Deus.

Vale reparar em um detalhe que o Papa faz questão de recordar: antes de mexer uma única pedra, Neemias reza, escuta e conversa com o povo. Ele não chega com a solução pronta. Reconstrói primeiro as relações e só depois os muros. É uma pista para os nossos dias, quando a pressa costuma vir antes da escuta.

Uma reflexão que toca o dia a dia

A encíclica não condena a inteligência artificial nem alimenta medo diante dos avanços tecnológicos. Pelo contrário, o Papa reconhece que toda descoberta pode ser um dom quando está a serviço da vida. O alerta é outro: nenhuma tecnologia pode ocupar o lugar daquilo que nos torna verdadeiramente humanos.

Uma máquina pode organizar informações, escrever textos, criar imagens e responder perguntas em poucos segundos. Mas ela não consola quem perdeu alguém, não percebe o silêncio de quem sofre, não abraça um filho, não visita um enfermo nem substitui a presença de quem ama.

Leão XIV explica o porquê com muita clareza. Esses sistemas imitam algumas funções da nossa inteligência e, em velocidade de cálculo, chegam a nos superar. Só que eles não têm corpo, não passam pela alegria nem pela dor, não amadurecem nas relações e não sabem por dentro o que significa amar, trabalhar ou perdoar. Podem simular empatia, mas não compreendem o que produzem. Quando a palavra é imitada e não vivida, ela não cria vínculo, apenas a aparência dele.

Daí vem uma das frases mais certeiras da carta: o maior risco de buscar afeto numa tela não é a pessoa acreditar que conversa com alguém, e sim perder a vontade de procurar o outro de verdade.

Vivemos uma época em que tudo acontece depressa. As conversas são interrompidas pelas notificações, as refeições muitas vezes acontecem diante das telas e a pressa parece ter se tornado um modo de viver. A encíclica nos convida justamente a perguntar se estamos usando a tecnologia ou se, pouco a pouco, estamos deixando que ela determine a maneira como nos relacionamos com Deus e com os irmãos.

Uma dignidade que ninguém precisa merecer

Há um ponto da encíclica que talvez seja o seu coração, e que atinge em cheio a nossa maneira de julgar as pessoas.

O Papa aponta como perigosa a ideia, cada vez mais comum, de que cada um precisa conquistar ou justificar o próprio valor, como se valesse mais quem rende mais, quem produz mais, quem entrega resultados melhores. Quando pensamos assim, a pessoa vira um recurso a ser usado, e não alguém a ser amado.

A resposta cristã é outra. A dignidade de cada um não vem das capacidades que possui, das riquezas, da função que exerce ou dos acertos e erros que acumulou. Ela é um dom que vem antes de tudo isso, porque cada pessoa foi desejada, criada e amada por Deus. Nenhum fracasso, nenhuma humilhação, nenhuma exclusão consegue apagar esse valor.

Essa convicção tem consequências bem concretas. Leão XIV chama a atenção para as decisões que hoje já são entregues a sistemas automáticos: quem consegue um emprego, quem recebe um crédito, quem tem acesso a um serviço. Um algoritmo não conhece a compaixão, a misericórdia nem a esperança de que uma pessoa possa mudar. E, quando ninguém assume o peso da decisão, a injustiça acontece em silêncio, com ar de neutralidade, sem que reste a quem foi deixado de fora nem mesmo a chance de reclamar.

O limite não é um defeito

Outro alerta da carta é sobre a nossa relação com a fragilidade. Tudo o que aparece como limite, seja a doença, a velhice, o sofrimento ou o cansaço, tende a ser tratado como um erro a ser corrigido. Existem até correntes de pensamento que sonham com um ser humano aperfeiçoado pela técnica, livre de qualquer fraqueza.

O Papa segue outro caminho. Ele recorda que o ser humano não amadurece apesar dos limites, mas muitas vezes através deles. É na doença, na perda, na sensação de impotência que descobrimos a compaixão, a generosidade e o carinho das pessoas ao nosso redor. Quem ama e deseja não escapa do sofrimento, e é dessa mistura que nasce o que temos de mais bonito.

A fé cristã conhece um “mais que humano”, mas ele não vem de uma promessa técnica. Vem da graça de Deus, que nos conduz para além de nós mesmos. Como escreve Leão XIV, tornamo-nos plenamente humanos quando permitimos que Deus nos leve ao nosso ser mais verdadeiro.

O trabalho e os jovens

A encíclica também olha para uma preocupação bem concreta das famílias: o trabalho.

O Papa reconhece que a automação e a inteligência artificial estão mudando depressa o modo de trabalhar, e que essas mudanças não são automaticamente melhores. Em vez de as máquinas serem pensadas para ajudar quem trabalha, muitas vezes é o trabalhador que precisa correr atrás do ritmo delas, sob vigilância automatizada e em funções repetitivas.

Para os jovens, o peso é ainda maior. O trabalho não é apenas fonte de renda: é onde se forma a identidade, nascem amizades, se aprendem responsabilidades e se descobre a própria vocação. Quando esse caminho fica bloqueado, alguém deixa de amadurecer, e não apenas de ganhar dinheiro.

Por isso o Papa insiste que a busca por lucro não pode justificar escolhas que sacrifiquem o emprego, e pede que a inovação venha acompanhada de formação, requalificação e proteção de quem trabalha. A pessoa é sempre um fim, nunca um meio.

Cuidar de quem está crescendo

Outra parte da carta fala diretamente aos pais, aos catequistas e aos educadores.

Leão XIV recorda o que muitos já percebem em casa: a exposição cedo demais e sem acompanhamento às telas e às redes pode afetar o sono, a atenção, o equilíbrio emocional e as relações das crianças e dos adolescentes. Some-se a isso o acesso fácil a conteúdos violentos ou impróprios e os riscos de perfis falsos, chantagem e assédio.

O Papa é honesto ao reconhecer que os pais não dão conta disso sozinhos. É preciso uma aliança entre famílias, escolas, comunidades e poder público. E deixa uma pista valiosa para a educação: aprender a usar a inteligência artificial é também aprender quando não usá-la, porque a resposta pronta e instantânea corre o risco de matar o desejo de fazer perguntas.

Pequenos gestos que transformam

Inspirados pela reflexão da encíclica, somos convidados a recuperar espaços de encontro, silêncio e convivência.

O próprio Papa oferece uma imagem que cabe bem na nossa semana: uma espécie de jejum da inteligência artificial. Assim como jejuamos de comida, podemos aprender a nos desligar de vez em quando, para conversar sem pressa, para rezar e para olhar nos olhos de quem está por perto.

Isso pode começar com atitudes muito simples: desligar o celular durante uma refeição em família, reservar alguns minutos do dia para a oração, visitar alguém que anda esquecido, escutar sem pressa, conversar olhando nos olhos.

São gestos discretos, mas profundamente humanos. E talvez seja justamente neles que a tecnologia encontre o seu verdadeiro lugar: como instrumento que serve à vida, e não como aquilo que ocupa o lugar dela.

O rosto de quem cuida

Ao longo da carta, o Papa recorda que o cuidado continua sendo uma das expressões mais bonitas da dignidade humana. Ele chega a falar dos mártires do cotidiano: as pessoas que cuidam, educam, acompanham e consolam sem alarde.

Esse cuidado aparece nos pais que acompanham os filhos, nos professores, nos profissionais da saúde, nos voluntários, em quem visita um idoso, escuta alguém que sofre ou permanece ao lado de quem atravessa um momento difícil.

Esse rosto também é fácil de reconhecer na vida da nossa Diocese.

Está presente nas pastorais de nossas foranias, nos ministros que levam a Eucaristia aos enfermos, na Pastoral da Saúde, nas equipes que acolhem quem chega à comunidade e em tantos agentes que fazem da própria vida um serviço silencioso. Muitas vezes longe dos holofotes, são eles que ajudam a construir uma Igreja onde ninguém caminha sozinho.

E aqui a encíclica também faz um exame de consciência dentro de casa. Leão XIV recorda que a doutrina social não é só uma palavra dirigida à sociedade: é uma pergunta que a Igreja precisa fazer a si mesma, sobre o modo como toma decisões, divide responsabilidades, escuta as vítimas e cuida dos seus bens. Uma comunidade que vive isso oferece ao mundo um sinal concreto de que buscar juntos o bem de todos não é sonho distante.

Tecelões de esperança

Na conclusão da encíclica, o Papa volta o olhar para Maria e para o Magnificat. Ele recorda que Deus continua agindo na história por meio daqueles que servem com humildade e convida cada cristão a tornar-se um “tecelão de esperança”, colaborando para que também este tempo da inteligência artificial seja um tempo em que floresça a civilização do amor.

Maria, aliás, ensina um jeito de olhar. Quando canta o Magnificat, nada havia mudado ao seu redor: o povo continuava dominado e humilhado. Mas tudo havia mudado dentro dela, e isso lhe permitiu enxergar o que ainda não se via. A encíclica convida a olhar a história assim, a partir de baixo, com os olhos de quem sofre, e não com a ótica dos poderosos.

Talvez essa seja a maior contribuição da Magnifica Humanitas. Mais do que responder o que será da tecnologia, ela nos faz olhar para nós mesmos e perguntar: em meio a tantas mudanças, estamos conseguindo permanecer verdadeiramente humanos?

Leia a Enciclíca do Papa Leão XIV na íntegra.

Texto de Fernanda Minichello